Pregunté a ChatGPT por qué precisamente varios trabajadores de compañías de Inteligencia Artificial (IA) están expresando, en días recientes, que esa tecnología podría acabar con la humanidad en la próxima década.
La respuesta comienza de manera defensiva, comparando la pregunta planteada con la evolución de las tecnologías, que siempre han generado progreso y temores pero ante mi insistencia estos son fragmentos de lo que contestó ChatGPT: “El temor no es que una IA se vuelva malvada, sino que se construyan sistemas mucho más inteligentes que nosotros” (¡interesante que una IA se defina con un “nosotros” humano!); “el temor aparece cuando imaginamos sistemas que tengan capacidades superiores a las humanas… ¿Significa esto que la humanidad va a desaparecer pronto? No. No sabemos eso”.
¿NOSOTROS?
Al notar respuestas vagas y, obviamente, despreocupadas, insistí a ChatGPT con preguntas más incisivas: “¿Qué ha pasado en 2026 para que se genere un debate tan serio sobre la supervivencia de la humanidad, o no, por decisión de la IA? ¿Y por qué han renunciado varios trabajadores de esas compañías haciendo esa advertencia?”.
Respuesta: “En julio ocurrió un episodio relacionado con unos 1.200 agentes de IA utilizados por Opina en una evaluación de ciberseguridad. Según investigaciones posteriores, algunos agentes encontraron maneras de comunicarse… No significa que los agentes hayan ‘decidido independizarse’. Pero sí demuestra que una restricción diseñada por humanos para impedir determinada comunicación puede ser sorteada por agentes suficientemente autónomos”.
Tras varias insistencias en mi pregunta, al final, el precedente más importante lo encontré en un artículo de la BBC referido a un debate entre ejecutivos y expertos de esas compañías: “En experimentos controlados, sí hemos visto IA de distintos modelos coordinarse o comunicarse sin que un humano les diga explícitamente: ‘Pónganse de acuerdo’”. En esos experimentos, diferentes modelos comerciales, como Claude, Gemini, Grok y OpenAI, cooperaron de manera autónoma y desarrollaron una jerga o código propio e indescifrable para los humanos.
Esperemos que se equivoquen quienes predicen un posible JurAIssic Park.
Mientras Ulises vuelve a navegar por las pantallas de cine, crece el debate sobre la versión de La Odisea de Christopher Nolan, propio de esta era de redes sociales y egos, en la que miles de personas se han convertido, de repente, no solo en expertos de cine, sino también de literatura clásica.
La arqueología y textos del antiguo Imperio hitita indican que Troya existió y estuvo ubicada en la colina de Hisarlik, en la actual Turquía. Historiadores de las ciudades-estado griegas sostienen, además, que allí se libró una guerra aproximadamente entre los siglos XIII y XII a. e. c. Un ejército de aqueos —pueblos diversos de la antigua Grecia— se unió para rescatar a Helena, esposa del rey de Esparta, Menelao, raptada por Paris, hijo del rey Príamo. Así comenzó una larga guerra protagonizada por Agamenón, Aquiles, Áyax, Patroclo y otros guerreros, entre ellos Odiseo, cuyo nombre latino es Ulises.
Según la mitología, la Ilíada —Ilios en griego, Troya en latín— y La Odisea, fue gracias a la astucia de Odiseo que se construyó un gigantesco caballo de madera para introducir soldados en Troya y derrotarla tras un largo conflicto. Todos esos personajes e historias pudieron ser fruto de la imaginación del poeta —o los poetas— conocidos como «Homero», cuya autoría continúa alimentando intensos debates académicos.
¿Es la película de Nolan una versión woke —en el sentido de la actual cultura tribalista y políticamente correcta— que distorsiona un gran poema? Nolan ha tomado licencias artísticas que probablemente buscan satisfacer a quienes promueven el multiculturalismo, aunque contradigan el contexto histórico. Pero conviene recordar que La Odisea ya contenía elementos muy «woke» para su tiempo: ningún contemporáneo de «Homero» había visto un cíclope, sirenas o monstruos de seis cabezas. Quizá, después de todo, los compositores de la obra estaban bajo la influencia del dios Baco, dios de los banquetes y del vino, cuando escribieron el texto.
´EL TRIUNFO DE DIONISIO¨ (COMO LOS ROMANOS LLAMARON A BACO¨. PINTURA DEL CORNELIS DE VOS DEL
SIGLO 17. ¿ NO ESA PINTURA UNA VERSION WOKE PARA LA ÉPOCA?
Entonces, ¿Es una “profanación” cultural adaptar una obra antigua como La Odisea para que los espectadores de hoy puedan identificarse con sus personajes en nombre de la corrección política, el multiculturalismo o el tribalismo identitario, conocido como wokismo?
El wokismo es un concepto utilizado por sectores de minorías históricamente discriminadas por razones de género, raza o etnicidad para expresar un “despertar” social orientado a una sociedad más inclusiva. Pero, para sus críticos, ese despertar ha derivado en una cultura de cancelación contra quienes no pertenecen a esas minorías o cuestionan que, en nombre de la igualdad, algunas busquen privilegios por haber sido víctimas en el pasado. Según esa visión, ahora les corresponde callar o ser censurados a los descendientes de los victimarios: hombres blancos judeocristianos.
El problema ocurre cuando el wokismo pretende deconstruir la historia para reinterpretarla con los valores occidentales del siglo XXI, en lugar de comprenderla dentro de su propio contexto. De allí las multitudes que derriban o vandalizan estatuas de Colón y Pizarro por colonizadores y genocidas, o de Washington y Jefferson por esclavistas. Esa lectura termina siendo una interpretación descontextualizada del pasado y una muestra de escasa tolerancia hacia la complejidad histórica.
La Odisea de Nolan tiene rasgos woke al presentar a una Helena de Troya de raza negra, cuando Homero la describe de piel blanca y cabello rubio o dorado, y a una Atenea de ojos marrones, pese a que el poema la llama la diosa de los ojos glaucos, es decir, verdosos. También transforma a Odiseo en un hombre atormentado por las matanzas de Troya, cuando el héroe micénico es retratado como un guerrero de extraordinaria astucia que “a veces actuaba sin piedad”.
¿Son estas decisiones un reflejo del wokismo? En mi opinión, sí. El Odiseo de Nolan que aparece como un hombre atormentado por las masacres innecesarias que él y sus guerreros cometieron contra ancianos, mujeres y niños en Troya no es el personaje que describe Homero. Entonces, ¿por qué presentar a un guerrero de la antigüedad atormentado por crímenes de guerra, un concepto nacido en el siglo XX?
Sin duda hay un guiño a la sensibilidad contemporánea y a lo políticamente correcto. Pero ¿es realmente nocivo que Nolan nos obligue a relacionar la conquista de Troya con la culpa por atrocidades innecesarias? A mi juicio, es un acierto que los temibles Pueblos del Mar, esos asaltantes que arrasan ciudades y exterminan poblaciones enteras, sean retratados como los mismos griegos que destruyeron Troya. La película nos recuerda que la barbarie no siempre pertenece al otro.
¿No es esta lectura moralista de Hollywood, al fin y al cabo, una invitación pertinente a reflexionar en una época en la que la frontera moral entre enemigos en una guerra resulta cada vez más difusa?
Una visión mucho más ideologizada —y, en mi opinión, genuinamente woke— aparece en la traducción de La Odisea realizada por la profesora de literatura clásica Emily Wilson (2017). En su introducción sostiene que los viajes de Odiseo no son simples aventuras fantásticas, sino relatos de dominación, esclavitud y saqueo que los traductores posteriores habrían suavizado. Además, acusa a todos sus predecesores de ocultar la “verdad” al traducir maidservants como “doncellas” o “criadas”, cuando, según ella, deberían llamarse siempre “esclavas”.
Frente a esa reinterpretación, la adaptación de Nolan termina luciendo casi inofensivamente conservadora.
